Московская сретенская духовная семинария. Зарождение монашества Что значит средний путь монашества
Редакция сайта «Православие.Ру» продолжает публикацию дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии, начатую несколько лет назад. Дипломы выпускников прежних лет: иеромонаха Иоанна (Лудищева) , Юрия Филиппова , Максима Янышевского и другие, поднимавшие важные для современности проблемы и написанные с привлечением архивных материалов, - вызвали большой интерес у читателей сайта. Серию публикаций дипломов выпускников СДС продолжает работа выпускника 2009 года, насельника Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря иеродиакона Никона (Горохова) «Вступление в монашество и выход из него» (научный руководитель - протоиерей Владислав Цыпин), посвященная чрезвычайно актуальным и злободневным проблемам современной церковной жизни. При этом автор в своей работе не только опирается на творения отцов Церкви, канонические постановления и исследования по истории Церкви, но и учитывает богатейший опыт старцев и духовников Псково-Печерской обители, всего строя иноческой жизни в ней.
Наверное, нет ни одного человека, который бы не знал или не видел монахов, не сталкивался бы с ними в храмах, в монастырях или в быту. Многие имеют родственниками монахов, а еще больше людей имеют среди монашествующих духовников или просто знакомых. Внешняя сторона деятельности монахов, благодаря средствам массовой информации, достаточно известна, но какая-то сторона их жизни остается абсолютно неведомой в миру. От этого рождаются или загадки, или расхожие домыслы, или неправдоподобные истории.
Открытие многих новых монастырей и подворий на территории России на протяжении последних 20 лет привели к тому, что эти монастыри стали быстро наполняться иноками и инокинями, что само по себе очень отрадно. Но, с другой стороны, скороспелые постриги, необдуманный приход в монашество, реальные трудности возрождения обителей и острый дефицит опытных духовников привели к тому, что иноческие обители стали быстро наполняться насельниками случайными и малоподготовленными. Многие принимали постриг необдуманно, не рассчитав свои силы, не проверив себя, без рассуждения, доверившись мимолетным чувствам или уговорам посторонних лиц и в общем, как оказалось, по ошибке. Что не замедлило сказаться на духовном уровне современных российских монастырей.
Такие упущения не прошли даром. Многие из насельников стали покидать стены обителей и возвращаться в мир, совершенно пренебрегая прежде данными обетами. К сожалению, этот процесс продолжается и поныне. Вот почему цель данной работы, кроме ее исторического и канонического аспектов, состоит еще и в том, чтобы помочь вступающим в иночество определиться в своем жизненном пути, а всем принимающим в монашество напомнить о той высокой ответственности, которую они берут на себя.
Формирование монашеской традиции
Простой обыватель, конечно же, довольствуется тем, что ему предлагают СМИ, и порой считает, что уже все или почти все знает о монашестве. Гораздо реже встречаются люди вдумчивые, которые начинают читать книги и специальную литературу по монашеству. А еще реже встречаются те, кто исследует тему до конца, до первоисточников, до самых азов. Обычно этими людьми бывают или сами монахи, или специалисты в области монашеской письменности, церковной истории и культуры.
Святые отцы называют монашество наукой из наук. Значит ли это, что монашество есть некое сокровенное знание, то есть особого рода наука, которой обучают в монастырях? Или это выражение надо понимать иносказательно? Все зависит от того, кто будет говорить. Если о монашестве будет вещать протестантский богослов, совершенно отрицающий его ценность, то мы услышим одно суждение, а если о нем будет говорить человек, сам прошедший путь монаха, то мы услышим совершенно другое.
Приравнивая монашеское делание к высшему творчеству или к науке особого рода, святые отцы не ошибались. Потому что монашеское делание относится к самому сокровенному, самому важному и прекрасному, что есть в человеке, - к его душе. Да и не только к душе, но и ко всему составу человека: воспитанию духа, очищению души и аскетике тела. Одним словом, к преображению всего человека, или, как говорили святые отцы, к его «обожению».
Кто же такие монахи? Если дать определение, исходя из одного названия, то это будет означать: одиноко живущий человек. Но такое определение ни о чем не говорит, потому что одиноко живущих много, а монахов, увы, нет. В слове «монах» заключается нечто большее, чем просто жизнь одинокого человека. Вот, например, что говорит преподобный Иоанн Лествичник: монахи - это те, которые призваны подражать жизни бесплотных сил, это те, которые во всех действиях должны руководствоваться свидетельством Священного Писания, это те, которые должны непрестанно понуждать себя на всякое доброе дело, это те, которые должны хранить свои чувства от греховных впечатлений, а ум от греховных мыслей . Конечно, данное перечисление не может исчерпать всех представлений о монашестве.
«Покусившимся с телом взойти на небо поистине потребны крайнее понуждение и непрестанные скорби. Ибо труд, поистине труд и большая сокровенная горесть неизбежны в сем подвиге, особенно для нерадивых» . Преподобный Иоанн Лествичник, автор известной книги о монашестве, предостерегает легкомысленных от необдуманного вступления на монашеский путь, который он называет жестоким и тесным, потому что вступающий на этот путь как бы ввергает себя в огонь непредвиденных скорбей и искушений. Слабому лучше не ходить по этому пути, иначе можно сильно пострадать вплоть до смерти, а вместо пользы получить вред: «Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но и легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь. Посему каждый да искушает себя и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да яст и от чаши сей, которая со слезами, да пиет: да не в суд себе воинствует. Если не всякий, кто крестился, спасется, то… умолчу о последующем» .
Монах - это воин Царя Небесного, который бьется на передовой и, можно сказать, в авангарде. Отступать - нельзя, уходить с поля - тем более: сзади - Бог и Царство Небесное, впереди - полчища невидимых врагов и смертельная битва, длинна битвы - вся жизнь, в начале - отречение от мира, в средине - подвиг, в конце - награда или посрамление. «Монашество - это принятие на себя пожизненного мучения, восприятие сознания мученика, которое, безусловно, радуется борьбе и никогда не удовлетворяется достигнутым» . Вот что представляет собой путь монашеской жизни.
Здесь всего лишь аллегории, а в жизни все гораздо проще и незаметней, но одновременно и сложней. Реальная монашеская жизнь может очень сильно отличаться от той, о которой можно прочитать в книгах, и об этом надо обязательно знать всем желающим идти этим тернистым путем.
Чаще всего случается так, что современный человек, который приходит в монастырь, бывает шокирован той разницей, которая возникает между представлениями, сложившимися о монашестве у него в голове, и той реальностью, которую он увидит на самом деле: «В монастырь часто шли люди, чем-то потрясенные, не поладившие с окружающим миром, уставшие от жизненной борьбы и невзгод, разочарованные, ищущие утешения, покоя и духовной свободы. Но когда закрывались за ними монастырские врата, чаще всего они не обретали ни того, ни другого, ни третьего. Ибо человек, оставаясь человеком, приносил с собой в монастырь свои слабости и несовершенства… А в монастырях своим чередом шла жизнь, сильно отличавшаяся от светской, но далеко не во всем совпадавшая с идеалами монашеского служения» . К сожалению, современное монашество - это далеко не идеал иноческой жизни, но и современная молодежь - это не Антонии и Пахомии, не Сергии и не Серафимы. Как говорит известная пословица: «каков мир, таков и монастырь».
Данная работа призвана, скорее, к тому, чтобы отрезвить легкомысленную часть молодежи, стремящейся в монашестве найти простой выход своих проблем, или ту ее часть, которая, не найдя себе применения в миру, думает найти его в монастыре. Для подлинного монашества необходимо призвание. Ибо только «могущий вместить, да вместит».
Основания монашеского образа жизни
Необходимо сказать несколько слов о причинах возникновения монашества в Православной Церкви. Из церковной истории известно, что монашество как институт возникло не сразу после проповеди Спасителя, хотя признается неоспоримым, что предшествующий монашеству институт девственников возник одновременно с самой Церковью . Именно в устах Божественного Учителя прозвучали слова, предсказывавшие то явление в Церкви, которое должно было явиться в будущем: « Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19: 12). Из трех перечисленных Спасителем видов скопцов (людей, лишенных способности к деторождению) последний, по мнению святых отцов, указывает на монашество. Таким образом, монашество и есть тот вид людей, которые принимают на себя добровольное девство (воздержание от брачного сожития) ради приобретения Царства Небесного.
Митрополит Московский Филарет в «Правилах благоустройства монашеских братств московских ставропигиальных монастырей» указывает на Священное Писание как на единственное и абсолютное основание монашеских обетов:
1. дающий обет послушания и отречения от своей воли и от своего мудрования должен основывать оный на слове Господнем: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 26: 24.);
2. дающий обет целомудрия должен внимать слову Христову: «Могий вместити да вместит» (Мф. 19: 12.) - и слову апостольскому: «Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви». (1 Кор. 7: 32);
3. дающий обет нестяжания должен утвердиться на слове Христовом: «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21) .
Святитель Филарет не был первым, кто утверждал, что данный образ жизни основывается на Священном Писании. Например, святитель Василий Великий, когда искал образец совершенного евангельского жития, то сделал вывод, что оно и есть собственно житие монашеское . Такие же выводы сделал и святитель Игнатий Кавказский: «Исполнение евангельских заповедей всегда составляло и ныне составляет сущность иноческого делания и жительства»; «истинное христианство и истинное монашество заключается в исполнении евангельских заповедей. Где нет этого исполнения, там нет ни христианства, ни монашества, какова бы ни была наружность» . А вот слова преподобного Макария Оптинского: «Что же значит монашество? Совершение христианства, состоящее в исполнениях заповедей Божиих, в них же и любовь к Богу заключается: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14: 23), - сказал Господь» . Или еще вот мнение настоятеля афонского монастыря Симонопетра архимандрита Эмилиана, нашего современника: «Монашеская община является наиболее ярким воплощением евангельского совершенства, достигаемого через отречение от всего, ежедневное воздвижение своего креста и следование за Господом. Прежде всего, такая община есть поиск Царствия Божия, а все остальное приложится от Бога» .
К родоначальникам монашества Предание Православной Церкви относит святого Предтечу Господня Иоанна, святого пророка Божия Илию, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, Саму Пречистую Деву Богородицу. Они для христиан были и будут образцами всецелого посвящения себя Богу.
Но как массовое явление, со своими уставами, порядками и совершенно особенной философией жизни, монашество появилось в конце III - начале IV веков . До этого времени Церковь знала лишь единичные случаи подвижничества, когда из желания совершенства некоторые из христиан принимали на себя обеты девства или добровольной нищеты, а некоторые посвящали свою жизнь непрестанной молитве или всяческому воздержанию . Такие подвижники назывались аскетами . Со временем таких подвижников становилось все больше и больше, однако они еще были достаточно разрознены. , но они проводили жизнь среди единоверцев и не образовывали отдельных сообществ, не уходили в пустыню
Причины возникновения монашества
Возникновению монашеских общин способствовали разные причины. Некоторые историки, например, называют даже сами гонения, которые обрушились на Церковь со стороны языческой власти. В частности гонение, которое открылось при Римском императоре Децие (249-251). Оно побудило многих бежать в пустынные места, в том числе и аскетов. Этих подвижников, которые остались жить в пустыне, стали называть анахоретами, или еремитами . Вскоре гонения закончились, и к власти в Риме пришел император Константин Великий, который объявил на территории Римской империи свободу вероисповеданий для всех религий (Миланский эдикт; 313) и, в первую очередь, для христиан. «После длительной борьбы с Церковью империя наконец капитулировала» . А к концу IV века христианство окончательно утвердилось в качестве официальной религии Римской империи.
Но главным толчком к возникновению и развитию такого странного и необычного сообщества, каким стало монашество, послужили не гонения, а как раз напротив - внезапный мир и благоденствие Церкви. Массовое монашеское движение возникло как реакция на секуляризацию Церкви и церковного общества.
Множество язычников потекло в Церковь, которая стала наполняться неофитами. Если к приходу Константина Великого число жителей империи, исповедавших христианство, по подсчетам современных историков, составляло от 7 до 10% от всего населения империи, то к концу IV века их было уже более 50%. Многие становились лояльными к Православию, глядя на императора, а некоторые приходили в Церковь из корыстных (конъюнктурных) побуждений, для скорейшего продвижения по службе. Империя, тем не менее, продолжала жить своей привычной жизнью, а это значило, что продолжали существовать многие языческие обычаи. Например, на стадионах часто устраивались конские бега, в амфитеатрах - театральные представления, авторами которых были язычники. Различные празднества в честь многочисленных языческих божков увеселяли и развлекали население империи. Всеобщим почетом пользовались Олимпийские игры и другие спортивные и не только спортивные состязания. Считалось, например, почетным участие в эзотерических мистериях или в торжественных процессиях, сопровождающих некоторые языческие культы. В некоторых интеллектуальных центрах империи продолжали функционировать языческие школы, в которых преподавались языческие философские учения, а в простом народе сохранялись многие обряды и суеверия, которые очень плохо сочетались с чистой христианской жизнью .
Киновия - идеальное христианское общежитие
С массовым приходом язычников в Церковь стали падать нравы в христианских общинах, и как реакция на это обмирщение начал происходить обратный процесс - выделение и обособление сообществ подвижников, желавших нравственного совершенства. «Аскеты стали удаляться из городов и селений в пустынные места и в леса» . Так стали образовываться первые монастыри и монашеские общины.
«При своем зарождении монашество было не официальным церковным установлением, а стихийным движением, порывом, причем именно движением мирян », - подчеркивает в своей работе «Империя и пустыня» протоиерей Георгий Флоровский . Именно миряне, жаждавшие исполнения на земле христианских идеалов и не желавшие мириться с распущенностью нравов внутри христианских сообществ, именно они своим уходом в пустыню хотели подчеркнуть идею неотмирности Церкви, опираясь на слова апостола Павла: «Не имамы бо зде пребывающего града, но грядущего взыскуем» (Евр. 13: 14).
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин описывает образование первых общежительных монастырей со слов аввы Пиаммона (в своем 18-м собеседовании «О трех древних родах монахов», гл. 5): «Итак, род жизни киновитян получил начало со времени апостольской проповеди. Ибо таким было все множество верующих в Иерусалиме». Преподобный Пиаммон считает, что образование общежительных монастырей составлялось по образцу первой христианской общины, возникшей в Иерусалиме во времена апостолов. Он говорит, что со временем, после смерти апостолов, постепенно первая ревность у христиан стала пропадать, и на смену ей явилась холодность и равнодушие, но не все хотели быть такими. Те, кто хотел жить по Евангелию и не давать ни в чем уступок миру, постепенно стали удаляться все дальше в пустынные места и образовывать общежития по типу первохристианской общины. Сообщества таких ревностных христиан и стали называться киновиями, а насельники их - киновитами .
Идеи возникновения таких сообществ, как «первохристианская община» и как «строгий общежительный монастырь», были абсолютно одинаковы, потому что жизнь всех членов сообщества была построена исключительно на евангельских заповедях, но вот историческое зарождение киновий было несколько другим, чем первохристианской общины. Однако можно считать, что и то и другое было следствием Промысла Божия.
Основатели монашества восточного и западного
Расцвет монашества произошел почти одновременно в Египте, Сирии и Палестине. Во всех трех названных областях монашество возникло независимо друг от друга, но египетское монашество считается древнейшим . Основателем египетского монашества считается преподобный Антоний Великий . Еще в 285 году он удалился в глубину пустыни на гору Колизма . В Фиваиде он «основывает монастырь Писпер и ряд других иноческих поселений, которые продолжают существовать и после его блаженной кончины» . Другой сильнейший центр монашеской жизни образовался в Нитрийской пустыне. Подлинным основателем его надо считать преподобного Аммония Нитрийского, который пришел на это место около 320 года . Недалеко от Нитрийской горы располагалась пустыня под названием «Келлии», где подвизался Макарий Александрийский (городской), а еще дальше от Нитрийской горы находилась пустыня «Скит», основанная преподобным Макарием Великим (Египетским) в 330 году. Приблизительно в это же время (ок. 323-324 гг.) преподобный Пахомий Великий основывает первый общежительный монастырь в местечке под названием Тавенниси , на берегу реки Нил, в среднем ее течении. В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник - строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий - строитель Лавры у Маюма (338). В Сирии - преподобный Иаков Низибийский и его ученик преподобный Ефрем Сирин .
На Запад уставы монашеской жизни попали благодаря деятельности преподобного Бенедикта Нурсийского, который основал вблизи Неаполя общежительный монастырь с уставом, похожим на устав преподобного Пахомия Великого. Он адаптировал для итальянского монашества уставы египетских киновий. Монашество нашло здесь благоприятную почву и стало быстро развиваться. От главного монастыря преподобного Бенедикта отпочковались еще несколько дочерних монастырей . Монастыри, возникшие в Западных провинциях Римской империи, образцом для себя брали уставы, принесенные в Рим преподорбным Иоанном Кассианом, а это были знаменитые уставы пахомианских монастырей.
Появление первых монашеских уставов
Монашество, зародившееся в самый ранний период истории христианства, не имело уставов. Оно родилось как бы интуитивно из евангельских заповедей и из пламенной любви ко Христу. Первых монахов сжигала ревность ко благочестию, и писанные уставы им были совершенно не нужны. Каждый из подвижников был сам себе уставом . Но со временем ревность ослабевала, а число монахов росло .
Когда монашество сильно увеличилось в числе и стало массовым новым явлением в Римской империи, тогда у имперской администрации возникла необходимость регламентировать жизнь такого большого числа людей (насельники многих египетских монастырей исчислялись тысячами), живущих по иным законам, чем жило большинство жителей Империи . Эти законы стали появляться из под пера императоров, но происходить это стало значительно позже - где-то в VI веке.
Первоначально сами монашествующие стали вырабатывать определенные правила, которые они считали необходимыми для поддержания порядка в своих все более увеличивающихся рядах.
С именем преподобного Антония Великого связаны правила, выработанные преподобным для его монахов и так называемые «Духовные наставления». Впервые они были опубликованы в 1646 году западным ученым Авраамом Энхеленским . Для данной работы автор выбрал из этих правил те, которые касаются вступления в монашество (и выхода из него). Например, правило XV, в редакции Авраама Энхеленского, гласит следующее: «Если произойдет соблазн из-за какого-либо юноши, который еще не облачился в монашескую одежду, то и не облачай его; его следует извергнуть из монастыря». Выражение («не облачай») обращено к настоятелю монастыря, которому одному принадлежит власть принимать в монастырь или отказывать в приеме. Игумен имел полное право извергнуть из монастыря лиц, подавших повод к соблазну. Поскольку нравственный уровень тогдашнего монашества был очень высоким, то и требования к кандидатам были очень высокими.
Монашеские одежды мог надевать на себя каждый, кто хотел жить по-монашески по собственному усмотрению, применяясь в выборе одежды, в покрое и цвете к тем одеждам, которые были приняты в том или ином монастыре. И это неудивительно для монашества отшельнического, потому что оно признает значительную степень свободы подвижника от внешних форм и ограничений. Однако свободу следует понимать только в сторону большего аскетизма, а не в сторону излишеств и поблажек плоти.
«Вступавший в обитель преподобного Антония мог и сам снять с себя мирские одежды и заменить их монашескими, но мог просить и игумена монастырского, чтобы тот облек его в монашеские одежды, если от этого участия игумена зависел больший религиозный подъем у принимающего монашество» .
В обители преподобного Антония монахи носили свое особое одеяние, которым отличались от мирян. «Они надевали его, вступая в монастырь в качестве иноков, бесповоротно отрекшихся от мира и навеки решивших связать свою жизнь с обителью. Они лишались монашеского одеяния, когда, по тем или иным обстоятельствам, им приходилось возвращаться в мир» . Такие простые правила приема в обитель к преподобному Антонию существовали сначала в устной традиции или в устном предании, а затем, после смерти основателя монашества, были преданы письму и дошли до нас.
Согласие на принятие в число братии монастыря определялось игуменом исключительно по его собственному убеждению в том, способно ли известное лицо вести подвижнический образ жизни или нет. Из жития преподобного Павла Препростого можно видеть, как несложно было испытание при приеме в монастырь при преподобном Антонии . «Все сие делал Антоний для того, чтобы испытать терпение и послушание Павла. А тот нисколько не роптал на сие, но с усердием и старательностью исполнял все повеления Антония. Наконец Антоний убедился в способности Павла к пустынножительству и сказал ему: “Вот ты уже и сделался иноком во имя Господа Иисуса”» .
Павел стал подвизаться невдалеке от преподобного Антония. Никаких торжественных обетов он не произносил .
Ни пострижения волос, ни торжественных обетов, ни торжественного отречения от мира, ни перемены имени и одежды от первых монахов не требовалось. Нужна была лишь твердая решимость, подтверждаемая делами. Самым первым отличием монахов от клириков и мирян был, безусловно, образ их жизни. Очень скоро появились отличия в одежде. Так, из жития преподобного Пахомия мы видим, как в начале авва Паламон не хотел принимать его к себе в ученики, ссылаясь на его молодость и трудности аскезы, но когда убедился в твердости намерений Пахомия во всем следовать монашескому образу жизни, то принял его в свои ученики и тут же переменил его одежду с мирской на монашескую: «И с тех пор, движимый любовью к Богу, искал, (как) стать ему монахом. И когда ему рассказали об отшельнике по имени Паламон, пришел к нему, чтобы вести с ним уединенную жизнь. И добравшись, постучал в дверь. Паламон не хотел брать Пахомия, но после того, как тот твердо заявил: “Я верю, что с Божией помощью и твоими молитвами выдержу все, о чем ты мне сказал”, - Паламон открыл дверь своей келлии и впустил Пахомия и тут же надел на него монашеские одежды . В арабской версии жития говорится в этом месте, что Паламон испытывал Пахомия три месяца, прежде чем облачить его в монашеские одежды (τό σχήμα τών μοναχών)» . Что представляла собой эта одежда, в точности сказать трудно, но надо думать, что святой Пахомий, когда стал аввою многих монастырей, за образец одежды монахов взял ту одежду, в которую его самого облачил авва Паламон.
Одними из первых, кто составил письменные правила монашеской жизни, были преподобный Пахомий Великий и святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Эти правила легли в основу почти всех последующих монашеских уставов. Они дошли и до нашего времени. И уже в них мы видим, как решаются вопросы вступления в монашество и как резко осуждается выход из него.
Если раньше, до образования строгой киновиальной структуры монастырей, всякий желающий мог считать себя монахом, если жил уединенно и подвизался в благочестии, то с возникновением общежития появились обряды, свидетельствующие о том, что тот или иной человек, вступая в братство монашеское, обязывался вести иной образ жизни. Чтобы как-то обозначить эту инаковость, были установлены признаки, по которым жизнь монаха отличалась от жизни в миру. Во-первых, это были внутренние установления, которые назывались монашескими обетами, а во-вторых, были приняты и внешние отличия (в одежде, пище и поведении), выделявшие монахов от мирян://theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf .
Савва, архиеп. Тверской и Кашинский . Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. СПб., 1885. Т. 3. С. 419.
Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I–IV века. М., 2004. С. 639.
Игнатий (Брянчанинов) , свт. Собрание творений: В 6-и т. Т.4. Приношение современному монашеству. М., 2004. С. 71.
Макарий Оптинский, преп. Душеполезные поучения / Сост. архим. Иоанн (Захарченко). М., 2006. С. 330.
Эмилиан , архим. Слова и наставления. М., 2006. С. 205.
«Это для меня вполне ясно и из того, что божественным и святым апостолам неизвестен даже был образ монашеской жизни» (Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. Тутаев, 2001. Ч. 1. С. 698).
«Все эти отшельники и даже общины их и по немногочисленности своей, и по малоизвестности по большей части не порывали окончательно с прежним укладом жизни и не оказали влияния на выработку богослужения» (Скабалланович М. Толковый Типикон. М., 1995. С. 198).
«До преподобного Антония были не редки отшельники, но подвизались они вблизи своих селений, так что инок не знал еще великой пустыни» (Там же. С. 198).
Флоровский Г ., прот. Догмат и история. М., 1998. С. 262.
«Особенно опасной для спасения души являлась жизнь общественная в Римской империи, полной воспоминаний и обычаев языческих, потому ревнители христианского совершенства удалялись в пустыни и там основывали новое сообщество, совершенно христианское» (Сидоров А.И. У истоков культуры святости. Православное монашество и аскетика в исследованиях и памятниках: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С.16).
Суворов Н. Курс церковного права. Ярославль, 1890. Т. 2. С. 366.
Флоровский Г. , прот. Догмат и история. С. 276.
«Они… по строгости одинокой и уединенной жизни назывались монахами, единожительствующими. Отсюда последовало, что по совместному жительству они назывались киновитянами, а кельи и местожительство их – киновиями» (Иоанн Кассиан Римлянин , преп. Писания. М., 1993. С. 498).
«По всему древнему христианскому миру монашество распространилось от одного общего корня, которым является монашество египетское» (см.: Пальмов Н. Пострижение в монашество. Чины пострижения в монашество в Греческой Церкви. Киев, 1914).
«На родине своей, в Египте, монашество возникло сначала в форме подвижничества отшельнического, а затем появилось в форме подвижничества общежительного. Представителями монашества отшельнического были преп. Павел Фивейский и преп. Антоний Великий» (См.: Там же).
Сидоров А.И. У истоков культуры святости. С. 17.
Там же. С. 18.
Там же. С. 19.
«Главным основателем монашеской жизни на западе был св. Бенедикт, граф Нурсийский, основавший много монастырей, из которых один, под именем Монте Кассино, близ Неаполя рассматривался как монастырь-родоначальник и составивший устав монашеского общежития» (Суворов Н. Курс церковного права. С. 367).
«Они жили среди остальных членов Церкви, не имея каких-либо особых возложенных на них Церковью прав и обязанностей и соображая свою жизнь лишь с теми строгими нравственными требованиями, которые они сами для себя поставили» (Там же. С. 366).
«Раз появившись, подвижничество не могло не развиваться и не расти не только в объеме, но и в степени и силе» (Скабалланович М. Толковый Типикон. С. 201) .
«Эта гора была уже густо населена иноками, ибо Палладий насчитывает их ок. 5000»; «в городе Оксиринхе числилось 20 000 инокинь, в г. Антиное было 12 женских обителей»; «этот монастырь, не упоминаемый в греческих источниках, ко времени кончины Шенуте (466) стал одним из самых известных и многолюдных в Египте: в нем насчитывалось более 2 000 насельников» (Никодим (Милош) , еп. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 652).
В церковной среде распространено мнение, что православному человеку дано только два пути для спасения – брак или монастырь. Но сегодня всё больше людей по ряду обстоятельств оказываются одинокими в миру, при этом часто осуждаются за такой образ жизни как эгоисты. Оправданно ли такое отношение, и есть ли средний путь для христианина, размышляет протоиерей Максим Первозванский , главный редактор журнала «Наследник».
Узнать свое сердце и волю Божию
Нужно понимать, что жизнь идет своим чередом – сегодня она одна, завтра чуть другая, послезавтра третья. И в этом течении жизни нужно знать, во-первых, расположение своего сердца, понимать, к чему оно лежит, к чему, проще говоря, меня по-настоящему влечет. Причем здесь важно отделить временное увлечение от серьезного и постоянного прилежания сердечного.
Например, если я чувствовал всегда призвание к монашеской жизни, а тут вдруг влюбился, что это значит, что мне нужно жениться? Вовсе нет, это значит, что мне нужно подождать, когда ослабнет эта влюбленность, и понять, а действительно ли я хочу строить семейную жизнь, иметь детей и так далее.
Или я всегда хотел иметь семью и чувствовал, что это мое, а потом вдруг встретил старца, или съездил в паломническую поездку и увлекся монашеской темой. Значит ли это, что мне теперь нужно идти в монахи? Нет. То есть нужно отделить свой базовый сердечный тренд от каких-то, может, и сильных, мощных, но временных эмоциональных скачков настроения. Это сделать не всегда просто, но нужно, чтобы не совершить ошибку.
А во-вторых, нужно стараться понять, чего от нас ждет Господь, к чему Он нас призывает. Все мы хотим жить, но Господь может призвать нас умереть. Так и тут – мы можем хотеть одного, но Господь явным образом призывает нас к другому. Конечно, легко сформулировать желание – хорошо бы нам знать волю Божью. Но очень сложно это желание распознать.
Иногда бывают какие-то знаки (хотя я не призываю их искать и разводить мистику), когда Господь через встречи, события, даже явные чудеса или чьи-то слова указывает нам Свою волю. А иногда мы познаем волю Божью как раз через общее устроение своего сердца. Как сказано: «Даст ти Господь по сердцу твоему и весь совет твой исполнит» – если ты хочешь семью, то Господь чаще всего эту семью тебе даст.
Хочу замуж, да не за кого?
Чем старше я становлюсь, тем больше убеждаюсь в том, что те люди, которые жалуются, что так хотели жениться, выйти замуж, а Господь не дает, на самом деле не хотели этого по-настоящему, или хотели не так. То есть слова говорятся одни, а в сердце другое. Мы же определенным образом себя ведем, ставим, подаем, когда хотим жениться или замуж. Поэтому, когда человек «уневестился», как правило, у него не возникает проблем, чтобы найти человека и создать семью. Но часто люди, которые говорят «Хочу замуж» на самом деле, в реальной жизни озабочены чем-то другим. Это может быть учеба, карьера, какие-то семейные неурядицы и т. п. – масса вещей, которые поглощают глубинный интерес и человеческую энергию.
Или человек встает в такую позу: «Да, я хочу замуж, но не за кого же!» И попробуй объясни. Это тоже внутренняя позиция, некая готовность заранее отвергнуть любое предложение – или конь недостаточно белый, или принц недостаточно стройный, или доспехи не так начищены. Как известно – у кого есть желание, тот ищет возможность, у кого желания нет, тот ищет повод.
То же самое касается и монашества. Можно сколько угодно размышлять, что сейчас и монастырей нормальных нет, и духовники перевелись, и неизвестно, как спасаться. А на самом деле есть и духовники, и монастыри, и идеи, как спасаться. Но после грехопадения мы все в духовном смысле инвалиды. У нас спутаны мысли, чувства, нет четкости желаний, постоянства устремлений и так далее. Мы не можем ни в себе разобраться, ни в мире, остается только предъявлять претензии.
Конечно, неправильно, и ни в коем случае не нужно жениться, если ты этого не хочешь, если нет любви, если нет желания создать семью, родить детей, делать счастливой свою вторую половину, пытаться как-то строить свой дом, обрастать хозяйством, воспитывать, учить и так далее. Конечно, не нужно идти в монастырь, если ты не хочешь быть монахом, если сердце твое не горит к службе, к послушанию, к молитве. Человеку очень трудно бывает разобраться в себе и в воле Божьей. И если у него не получается этого сделать – он и не женился, и не пошел в монастырь, то часто он вообще не знает, чего он хочет в этой жизни.
Апостол Павел: «Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше»
Семья – это действительно серьезное и сложное испытание для христианина. Это очень хорошо понимают люди, которые недавно женились или вышли замуж. Раньше ты часто ходил на службу, стоял, молился, а теперь у тебя ребенок на руках, капризничает, плачет, и ты вынужден вместо того, чтобы стоять на службе, толкаться с ребенком в предбаннике, или приходить только к «Отче наш». Или раньше ты читал акафисты и каноны, имел возможность спокойно, не раздражаясь, делать какие-то дела по хозяйству, а теперь только на бегу что-то можешь прочитать, и всё время ругаешься от усталости.
Семейная жизнь – она не столько благостна и не столь православно-велелепно организована, как думают молодые люди. И в ней очень много вещей, которые препятствуют духовной жизни. Действительно, такой интенсивности посещения храма, индивидуальной молитвы, достижения внутреннего духовного спокойствия, внутреннего устроения очень сложно добиться. Семейная жизнь – это суета, суматоха, нервы, особенно если люди пытаются жить по-православному, рожать детей.
Я часто общаюсь с православными семейными людьми, которые говорят: «Да у нас практически никакой духовности в семье, времени поговорить с детьми о Боге или нормально помолиться нет. То уроки, то готовка, три работы у отца, которого мы не видим, то еще что-то, мы все какие-то задерганные». Да, конечно, организовать духовную жизнь в семье сложно. Но всё это оправдывается и окупается только одним, тем, о чем мы до этого говорили – жизнью не для себя. Семейная жизнь убивает эгоизм.
Конечно, монастырский путь более прямой, потому что там и эгоизм убивается послушанием, и есть всё для духовного роста – ежедневное богослужение, келейная молитва, духовник. И искушения, которые подстерегают монаха, уже чисто духовные. Но только человек с серьезным внутренним расположением к монашеской жизни сможет их потянуть. У человека должно быть не временное увлечение монашеством, а именно предрасположенность, любовь к уединению, молитве, Богу, Которому ты хочешь посвятить всю свою жизнь. И тогда, безусловно – это более прямой путь.
Чем опасен «средний путь»?
У нас часто принято упрекать людей, которые и в монастыре не оказались, и семью не завели в эгоизме. Связанно это как раз с тем, что и монашеский путь, и путь семьи вынуждает человека жить не для себя. У человека, находящегося или в монастыре, или в семье, в большинстве случаев просто не получается жить для себя, это подразумевает сам уклад монашеской или семейной жизни. И это как раз является основой православной аскезы: «Отвергни себя, возьми крест свой и следуй за Мной». А в современной жизни, когда человек живет один, у него есть возможность жить для себя.
Раньше так не было. Еще 100 лет назад жить одному было гораздо сложнее, чем в семье. Не случайно «супруги», по прямому значению слова – пара волов. То есть тащить плуг жизни одному было гораздо тяжелее, чем вдвоем. И человек в здравом уме и трезвой памяти не мог выбрать для себя одинокой жизни. А сейчас это возможно. Если у человека есть жилье, хорошая работа, можно, придя домой, не думать об уроках с детьми, ужине на всю семью или, если речь о монастыре, бежать на послушание. Человек не обязан делать то, что не хочет: захотел – лег спать, захотел – почитал книжку, захотел – включил телевизор, захотел – помолился, захотел – поехал в паломническую поездку, захотел – пошел на службу и так далее. Ты можешь хотеть малого, но ты это можешь исполнить. И это, в общем, не хорошо с точки зрения спасения души.
А когда говорят о том, что надо в любом случае или выходить замуж, жениться, или идти в монастырь, то подразумевается, что это два магистральных спасительных пути для человека. А путь одинокой жизни – сложнее, потому что гораздо больше соблазнов и возможностей жить для себя. И в этой ситуации, если человек не выбрал для себя ни семью, ни монастырь, ему надо прикладывать специальные усилия, чтобы жить не для себя – заниматься благотворительностью, социальной деятельностью, состоять в молодежном объединении при храме и т. п. И тогда нельзя будет сказать, что такая жизнь менее спасительна, чем жизнь в браке или монастыре.
Но сложностей больше. В молодости, когда много сил, ты ездишь в детские дома, дома престарелых и так далее, потом в какой-то момент тебе станет просто лень. И смотришь, человеку уже 40-50 лет, а ему ничего не надо, устал от жизни. В семейной жизни или монастыре – хочешь не хочешь, надо что-то делать. Например, хочешь спать, а у ребенка болит живот – хочешь не хочешь, встаешь, идешь за лекарствами, начинаешь его утешать, баюкать и так далее. Или если ты монах, то утром, хочешь не хочешь, идешь с утра на службу, потом на послушание.
Когда же ты один, это сложно реализовать – даже дела милосердия ты делаешь, когда хочешь. Поэтому очень важно создать себе такую ситуацию, когда ты будешь вынужден делать то, что не хочется.
Есть замечательная история. Однажды еще молодой Лао-Цзы шел по одной из дорог Китая и встретил старика, который выкопал яму рядом со своим полем. На дне ямы выступила вода, к воде вниз вели ступеньки, старик зачерпывал бурдюками воду, поднимался наверх и носил эту воду себе на огород. Лао-Цзы посмотрел на него и сказал: «Отец, давай я тебе подскажу: здесь ставишь две палки, здесь еще одну, привязываешь на веревку бурдюк, и не надо будет спускаться». А тот посмотрел на него и сказал: «Юноша, неужели ты думаешь, что я не знаю, как устроен колодец-журавль? Но человек, использующий механизмы, сам становится как механизм и теряет уверенность в побуждениях собственного духа».
Страшная беда современного общества, особенно городского – отчуждение от жизни, от ее смысла. Конечно, журавль – это детский лепет по сравнению с теми вещами, которые мы привыкли использовать – нажал кнопку, чайник вскипятил воду, машинка постирала, посудомойка помыла и так далее. Мы не понимаем, как растут овощи, животные, мы живем в бетонных клетках, не понимая и не зная, как устроена живая жизнь. И именно в силу этого страшного отчуждения одному человеку необыкновенно сложно создать для себя духовную жизнь.
Приходишь домой, а делать нечего, а тут современные искушения социальных сетей, телевизора и так далее. Именно поэтому предпочтительней, если есть сердечное прилежание, реализовать или семейную жизнь, или идти в монастырь.
И не в монастыре, и не в семье, как же спасаться?
Любое изменение жизни требует изменения жизни, простите за тавтологию. А человек не готов поменять свою жизнь. Понятно, что если ты 90-летняя старушка с тремя инвалидностями и живешь в ветхом жилье, то это одно, а если здоровый мужчина или молодая женщина, и при этом не можешь никак себя сдвинуть в места, это уже не вызывает сочувствия.
Если из города в деревню переехать, много плюсов – свежий воздух, фермерские продукты, рыбалка, но что-то и потеряешь, какие-то удобства – печку топить придется, лопатой снег от крыльца отбрасывать.
Как говорил кот Матроскин, «чтобы продать что-нибудь ненужное, нужно купить что-нибудь ненужное». Всегда обязательна утрата, а к этому люди не готовы. Именно поэтому многие не женятся и не выходят замуж. И чем старше человек становится, тем сложнее ему это сделать – он уже может адекватно оценить потери и риски.
Желания нет, внутреннего, человек может его декларировать, но на самом деле его нет. Может быть, сил нет, я не обвиняю, потому что мы все духовные инвалиды, но рецептов очень много: можно присоединиться к какой-то общине; можно продать квартиру в Москве и купить добротный дом у монастыря; можно, как один мой знакомый, отправиться в путешествие автостопом, посмотреть, как живут люди.
Даже если человеку за 50, он всю жизнь ухаживал за больным родственником, например, и с семьей не сложилось, он всё равно может создать семью. Как? Например, пойти в ближайший детский дом и для начала предложить свою помощь. Понятно, что мы свои силы не знаем, не нужно говорить об усыновлении, но можно позаниматься с ребенком, а потом, если что-то сложится, взять над ним патронаж. И так создается семья, то, что помогает человеку жить и спасаться.
Поэтому, если человек готов, у него есть миллион возможностей, а под лежачий камень вода не течет. Но, как говорил преподобный Серафим Саровский, спасающихся мало, потому что решимости мало. Это касается и монашеской, и семейной жизни.
Записала Мария Строганова?
Зарождение монашества
План
Введение
Как зарождалось монашество
История монашества
Что повлияло на возникновение монашества
Антоний Великий, основатель монашества
.Общежития (монастырь) Пахомия Великого
Развитие монашества
Восточное монашество
Западное монашество
Заключение
Список использованной литературы
Введение
С первых же времён христианства появляются люди, отказывающиеся от имущества и целиком посвящающие себя христианскому служению. Монашество как учреждение появляется, когда после легализации церкви размылись её внешние границы. Христиане чувствовали необходимость решительно отказаться от «плотских» идеалов греко-римского мира. На развитие монашества оказали влияние аскетические еврейские секты: ессеи, назореи и другие. Монашество - это религиозный максимализм. Сущность древнего христианского аскетизма состояла в безбрачии и всегдашнем девстве. Остальные соблюдавшиеся христианскими аскетами отречения-самоограничения, как бодрствование во время ночи, или молчание, особенно посты, служили лишь средством подчинения тела духу. Победа над плотскими страстями, самоотречение, через что монахи достигали высшей нравственной чистоты и «святого» хождения. Монашество призвано не только уходить от мира и его соблазнов, но и просвещать - спасать этот мир.
1. Как зарождалось Монашество
История монашества
В I и II веках подвижничество в явном виде было явлением одиночным, подвижники жили в обществе других людей, не составляя из себя особого общества с определенными правилами жизни, и не считали своих обетов неизменными. К концу III века подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить аскетическую жизнь вдали от общества. Удалявшиеся в пустыню подвижники - аскеты получили название анахоретов, то есть отшельников и еремитов, или пустынников.
Православные авторы усматривают корни монашеского образа жизни в аскетическом опыте, как дохристианских аскетов, так и истинных подвижников веры времен апостольских и времен массовых гонений на христиан. При этом под аскетизмом, как правило, понимается путь к религиозно-нравственному совершенству и соединению с Богом. Так, А.И. Сидоров указывает, что данный путь «предполагает определенное внешнее и внутреннее состояние души и тела человека, способствующее указанной цели (девство, воздержание, пост, молитва и т.д.)»
По его же мнению, для всех языческих аскетов, при соблюдении ими внешней атрибутики аскетического образа жизни, несвойственна добродетель смирения, т.к. борьба с одной страстью сопровождалась у них рабством другой - не было у них «силы благодатной, возрождающей человека, благодать же дарована Христом».
Во времена, близкие к Рождеству Христову, среди иудеев возникают так называемые «секты», например ессеи, или «Кумратская община», которые вели аскетический образ жизни. Некоторые историки считают, что Иоанн Креститель, был воспитан в такой общине. Учителя православной церкви слова Иисуса Христа «Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16: 24), определяют как учение о аскетизме. Однако, на мой взгляд, этими словами Иисус, со всей определенностью указывал на безмерно высокое предназначение человека. Итак, только в христианстве, как замечает А.И. Сидоров, «нравственные заповеди не заключены в такие строго определенные формы, достигнув которых человеку ничего не оставалось бы больше делать»
Что повлияло на возникновение монашества
Основой монашеского образа жизни является аскетизм, указывает следующие факторы, влияющие на аскетический образ жизни христиан в первые три века и естественным образом способствующие возникновению монашества:
Период I-IV веков (периода массового принятия христианами мученической смерти за веру). С одной стороны - аскетизм иногда практиковался как приготовление к мученичеству, с другой - как бы являлся подражанием мученичеству. По выражению свт. Игнатия Брянчанинова: «Монашество и мученичество - один и тот же подвиг в разных видах» Тертуллиан восклицает: «Сколько людей посвятило себя целомудрию сразу после крещения! Сколько супругов с обоюдного согласия отказались от плотского общения, став добровольными скопцами ради Царствия Божьего!». П.С. Казанский, как бы обобщая сформулированные А.И. Сидоровым факторы, приводит слова Св. Киприана: «Тесен и узок путь, ведущий к славе. Убегайте широких и просторных путей: утехи там гибельны, удовольствия смертоносны. Первый сторичный плод - есть плод мучеников, второй - шестидесятый - ваш (девственников) »
«Возникновение монашества было связано с угашением Духа Святого в Церкви», - указывает епископ Афанасий (Калинкин). Монашество возникло в противовес обмирщению Церкви, «являя собой силу духа, исповедание огненной живой веры, жизнь по евангельским заповедям, жизнь в любви».
Кроме того, необходимо помнить, что цель монашества, как нравственной силы, спасение не только самих себя, но и именно спасение всего мира. «Свет монахам - Ангелы, а свет для всех мирских - монахи и монашеское житие», говорит Афанасий.
Почти переселение христиан в пустыню начинается при Константине Великом. Происходит это сначала в Египте, и сразу же начинается раздвоение монашеского пути, образуются два рода жизни: отшельнический и общежительный. Их суть с присущей ему образностью и простотой показывает преподобный Иоанн Лествичник: «Общежитие, устроенное по Богу, есть духовная прачечная, стирающая всякую скверну и грубость и все безобразие души. Отшельничество же может назваться красильнею для тех, которые очистились от вожделения, памятозлобия и раздражительности, и потом уже удалились на безмолвие». А языческими авторами, пишущими сочинения против христиан, «монахи представлялись врагами отечества».
Кроме того, появляются новые разновидности христианского аскетизма, такие как не усыпающие, юродивые и самый трудный путь подвижничества - столпничество. Столпничество состоит в том, что подвижник добровольно находился в любое время дня и ночи на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда он мог проповедовать народу. Основатель столпничества - Симеон Столпник (356-459).
2. Антоний Великий, основатель монашества
Отцом монашества по праву считается преподобный Антоний Великий (251-356 г.г.). Долго он жил отшельником в строгом уединении в пустыне на берегу Нила. К нему начинают приходить последователи, желая учиться у него, но он длительное время не соглашается; наконец, уступая их просьбам, разрешает селиться по соседству и строить «монастыри», т. е. одиночные калии, наподобие шатров кочевых племен. Это первые колонии отшельников. Они живут раздельно, по возможности не общаясь между собою, в затворе и уединении, но все же образуют «братство», объединенное духовным руководством.
По описаниям Афанасия Великого преподобный Антоний Великий не давал внешних правил для жизни иноческой, он заботился главным образом о внушении живого благочестия своим ученикам. Отвечая на просьбы братии дать им устав для жизни, он предложил замечательное по глубине и простоте поучение: «Для познания всех правил достаточно Священного Писания, но великую пользу принесет и то, если братия будет соутешаться взаимными поучениями»
Подобные же поселения возникают на Нитрийской горе вокруг аввы Аммуна, а неподалеку от них другие, по имени «келии», а еще глубже в пустыне «скиты» (большая равнина). Келлиоты живут одиноко в замкнутой келии. Это те же отшельники - «Человек, познавший сладость келии, избегает ближнего своего», говорит Феодор Формейский.
Итак, этот путь уединенного подвига труден, не всем под силу, а для многих и опасен.
3. Общежития(монастырь) Пахомия Великого
монашество аскетизм отшельник преподобный
Уединенному образу жизни - отшельничеству противопоставляется другой вид монашеского жития: общежительный монастырь (киновия). Прообразом его, по слову древнего писателя конца IV века, Иоанна Кассиана Римлянина, была первохристианская община» Первая киновия была устроена Пахомием Великим (292- 349 г.г.), который начал свой подвиг с отшельничества. Он видел, что уединенный образ жизни непосилен и неполезен для новоначальных. К творческой свободе отшельничества надо воспитываться и подготовляться постепенно, и Пахомий Великий организует в Тавенисси общежитие на началах строгого послушания. Основа всего полагалась в верности установленным правилам до мелочей при полном отсечении своей воли или самоволия. «Вместо творческой импровизации отшельничества здесь осуществляется идея мерной жизни и ограждается суровой дисциплиной надзора и взысканий», замечает И. М. Концевич. Монастырь преп. Пахомия Великого был воспитательным заведением, куда принимались даже несведующие в вере. Это была общая жизнь, общий подвиг, во взаимных заботах, где ничего не должно было быть утаенным. По преданию Ангел Господень, передавая устав преп. Пахомию Великому, сказал: «устав... я дал для тех, у кого ум еще незрел, чтобы они, вспоминая общее правило жизни по страху пред Владыкой, хотя бы как непокорные рабы, достигали свободы духа»
В своих монастырях Пахомий установил обязательные для всех правила. Главными требованиями их устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное подчинение наставнику. Монахи жили по трое в каждой келье, вместе трудились и один раз в день принимали пищу, состоявшую из хлеба, овощей и плодов.
4. Развитие монашества
Восточное монашество
К концу IV века весь Египет покрывается монастырями. Из Египта монашество перебрасывается в Палестину. Уже в 20-х годах IV века около Газы образуется первый отшельнический монастырь вокруг келлии преп. Иллариона, ученика преп. Антония Великого, а неподалеку монастырь Епифания, впоследствии епископа Кипрского. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий же Великий, совершивший путешествие по Египту и Палестине и ознакомившийся с тамошней монашеской жизнью, распространил мужское и женское монашество в Каппадокии. Устав, который он дал своим монахам, скоро распространился по востоку и стал всеобщим.
Позднее возникают «лавры» (узкий проход, улица). Первой лаврой была Фарран, преп. Харитона близ Иерусалима, а затем и другие на пути из Иерусалима в Иерихон и вокруг Вифлеема. В V веке устраивает свой монастырь преп. Евфимий, а в VI, Савва Освященный создает обитель с нестрогим общежительным уставом, где общежитие является предварительной ступенью для перехода жизни по келлиям. В Сирии монашество развивается независимо от египетского. Много монастырей создается вокруг больших городов. Характерной особенностью сирийского монашества являются подвиги самоумерщвления. Например, в VI веке «пасущиеся», впоследствии же столпничество.
Из подвижников V в. замечательны: Исидор Пелусиот, Симеон Столпник, Евфимий и многие другие. Исидор, человек богословски и философски образованный, удалившись в египетские пустыни, проводил жизнь подобно Иоанну Крестителю: одевался в одежду из жесткого волоса и питался только кореньями и травами. Симеон, родом сириянин, много лет подвизался в молитве, не сходя со столпа и перенося голод и все атмосферные перемены. Он положил начало новому роду подвижничества - столпничеству. Евфимий, основатель палестинской лавры, за свои подвиги получил дар чудотворений.
Итак, к V веку уже весь Восток был усеян множеством монастырей. Главным центром восточного монашества стали горы Олимпийская и Афонская. Только на последней стояло около 20 монастырей, до 100 скитов и келий, в которых жили больше 8 тысяч иноков. Отсюда монашество пришло и в Россию.
Западное монашество
На Западе монашество развивалось главным образом из подражания Востоку, так как во II, III веках аскетизм у западных христиан был в таком же почете, как и на Востоке.
Одним из главных носителей идеалов христианского целомудрия на Западе был св. Амвросий. Именно ему принадлежит основная заслуга «подготовки почвы для произрастания цветов монашества»
Активное распространение монашества начинается со второй половины IV века. Знакомясь с монашеским опытом Востока западные христиане организовывали так называемые общежития аскетов, как в городах, так и в их окружении. По мнению А.И. Сидорова, подобные общежития представляли собой некую переходную ступень от древнехристианского аскетизма к собственно монашеству.
Среди наставников в «духовной науке» на Западе особое место отводится преп. Иоанну Кассиану Римлянину, Мартину Турскому как особым ревнителям Духа Господня. Отдельное слово необходимо сказать о Бенедикте из Нурсии, (480-547), создателе латинского монашеского устава. Сведения о Бенедикте, содержащиеся у Григория Великого являются наполовину легендарными, следовательно, очень трудно восстановить его жизнь. Родился в Нурсии, образование получил в Риме, жил как пустынник в Субиако, и после неудавшейся попытки реформировать монастырь в Виковаро основал новый на Монте Кассино, для которого около 529 г. сочинил устав, тесно связанный с давней монастырской традицией Востока. Устав этот лег в основу многих монастырских уставов и оказал огромное влияние на развитие монашества в Европе. Необходимо отметить, что одной из отличительных черт западного монашества от восточного было его активное участие в миссионерской деятельности. Так, Патрик, чтобы упрочить в Ирландии христианство, основал там несколько монастырей, которые «были школами для народа»
Заключение
Проведя эту небольшую работу можно заключить, что монашество, как стремление к высшему пути служению Богу, вышло, или родилось в Христианской Церкви. Под влиянием от части иудейских чаяний до христианского периода, гонений со стороны Римских властей, а позже уход от истинных верований (значительный упадок религиозно-нравственной жизни верующих), стали результатом зарождения и развитием монашества. Монашество - социальная религиозная группа, члены которой берут на себя обязательство: уход из мира, как правило, отказ от имущества, обязательно безбрачие, разрыв старых родственных и социальных связей, прикрепление к монастырю, подчинение его уставу. В действительности жизнь значительной части монахов далека от аскетизма.
Список использованной литературы
Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Москва. Православный паломник, 1998.
Казанский П.С. История православного монашества на востоке. Москва. Паломник, 2000.
Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997.
Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях древней Руси.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Подобно Крещению, пострижение в монашество является умиранием
для прежней жизни и возрождением в новое бытие;
подобно Миропомазанию, оно является печатью избранничества;
подобно Браку, оно есть обручение Небесному Жениху - Христу;
подобно Священству, оно - посвящение на служение Богу;
подобно Евхаристии, оно - соединение со Христом.
Как при Крещении, при пострижении человек получает новое имя и ему прощаются грехи, он отрекается от прежней жизни и произносит обеты верности Христу, сбрасывает с себя мирскую одежду и облачается в новое одеяние. Заново рождаясь, он добровольно становится младенцем, чтобы возрастать "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4:13).
Монашество по своему замыслу является подражанием образу жизни Христа.
Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, свободен от родственных привязанностей, не имеет крыши над головой, странствует, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве.
Монашество - стремление в максимальной степени приблизиться к этому
идеалу, устремленность к святости, к Богу, отказ от всего, что удерживает
на земле и препятствует вознестись на небо.
"Монах есть тот, кто, будучи облечен в материальное и бренное
тело, подражает жизни и состоянию бесплотных... Монах есть тот,
у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный... Отречение
от мира есть... отвержение естества для получения благ, которые
превыше естества... Монах есть тот, кто находится в непрерывном
восхищении ума к Богу... Монах есть непрерывный свет в очах сердца...
Свет для монахов - ангелы, а свет для всех людей - монашеская жизнь,
поэтому да стараются иноки быть добрым примером во всем" (Иоанн
Лествичник).
"Монах" означает "одинокий" (от греч. monos
-"один").
На Руси монахов называли "иноками" - от слова "иной",
"другой".
Монашество есть жизнь необычная, исключительная, к которой призваны немногие; жизнь, всецело и без остатка отдаваемая Богу. Монашеское отречение от мира - это не гнушение красотой мира и радостью жизни, но отказ от страстей и греха, от плотских наслаждений и вожделений - от всего, что было привнесено в жизнь после грехопадения.
Цель монашества
- возвращение к первоначальному состоянию
чистоты и безгрешности, которыми обладали Адам и Ева в раю. Отцы
Церкви называли монашество "евангельской жизнью" и "истинной
философией". Как философы стремились к совершенству на путях
интеллектуального познания, так монах ищет совершенства на путях
духовного подвига и подражания Христу.
"Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною", - говорит Христос богатому юноше (Мф. 19:21).В этих словах Спасителя - вся "философия" монашества.
"Если кто хочет идти за Мною, Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу ради Меня, тот обретет ее", - говорит Христос Своим ученикам (Мф. 16:24-25).
"Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня" (Мф. 10:37).
Оно для тех, кто хочет быть совершенным, кто хочет следовать за
Христом и отдать душу за Него, кто хочет обрести сокровище на небесах.
Подобно купцу, который, найдя хорошую жемчужину, готов отказаться
от всего своего богатства, чтобы приобрести ее, монах отказывается
от всего мира, чтобы приобрести Христа. И жертва окупается, потому
что награда велика:
"Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и пошли за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: ...Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную" (Мф. 19:27-29).Монашество существовало в Церкви, вероятно, с очень раннего времени, однако оно становится массовым в IV веке, когда прекратились гонения на христиан. Если раньше вера была подвигом и жертвой, готовностью на мученичество, то теперь христианство становится государственной религией, и искатели подвигов, жаждущие скорбей и лишений, взыскующие "тесного пути", устремляются в пустыни, чтобы там создать свое "государство в государстве".
Прежде бесплодные пустыни Египта, Палестины, Сирии заселяются монахами,
превратившими их в города:
"В горах явились монастыри, пустыня населена иноками, оставившими свою собственность и записавшимися в число жительствующих на небесах... Монастыри в горах подобны были скиниям, наполненным божественными ликами псалмопевцев, любителей учения, постников, молитвенников... Представлялась там как бы особая некая область богочестия и правды. Не было там ни притеснителя, ни притесненного, не было укоризн от сборщика податей; подвижников было много, но у всех одна мысль - подвизаться в добродетели" (Житие преподобного Антония Великого).Вскоре монастыри появились и в городах: в середине VI века в одном Константинополе было 76 монастырей.
Монашество в IV-V веках существовало трех родов -общежительное,
пустынножительное и полуотшельническое. В общежительных монастырях
все жили вместе, ежедневно и по нескольку раз в день сходились в
храм для богослужения. Отшельники жили каждый по отдельности и сходились
в храм только по воскресеньям ради причащения Святых Тайн. Средний
путь - когда жили небольшими группами по два-три человека.
"Все житие монашеское содержится в трех устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве, или в том, чтобы безмолвствовать с одним, много -с двумя, или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии. Не уклонись, как говорит Екклесиаст, ни направо, ни налево, но иди путем царским. Средний из этих образов жизни многим приличен" (Иоанн Лествичник).В настоящее время в Русской Церкви существуют по преимуществу общежительные монастыри.
На Афоне сохраняются все три типа монашества.
Монашеские обеты сводятся к трем основным: послушания, нестяжания и целомудрия.
Послушание - это добровольное отсечение своей воли перед Богом, перед старшими, перед всяким человеком. Монашеское послушание Богу - это вслушивание в Его волю, в Его замысел о человеке, проникнутое безграничным доверием к Богу стремление быть во всем покорным Ему. Многие беды человека - от его стремления всегда все сделать по-своему, перекроить мир, который не таков, как хотелось бы, переделать окружающих людей, которые недостаточно совершенны. А монах с благодарностью принимает все таким, как оно есть: он учится с одинаковой радостью принимать от руки Божьей как утешение, так и скорбь, как здоровье, так и болезнь, как добрых людей, так и злых. Живя так, он приобретает особый, ничем не возмущаемый внутренний мир, непрестанную радость о Боге, которую не могут омрачить никакие внешние обстоятельства. "Слава Богу за все", - говорил святитель Иоанн Златоуст, лишенный епископской кафедры, изгнанный из отечества и умиравший на чужбине в тяжких страданиях. Подобно Христу, Который "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:8), монах стремится быть послушным Богу до смерти, до креста.
Нестяжание - добровольная нищета, отказ от всякого земного обладания. Это не значит, что монаху нельзя ничего иметь - никаких вещей или утешений на земле: но это значит, что он ни к чему не должен иметь пристрастия. Внутренне отрекшись от богатства, он обретает евангельскую легкость духа, не будучи ни к чему привязан.
Слово "целомудрие
" не является синонимом безбрачия:
целомудрие как "целостная мудрость", как жизнь по заповедям
Евангелия, как воздержание от сладострастного удовлетворения похотей
плоти, необходимо и в браке. Монашеское целомудрие, которое включает
в себя безбрачие как один из составляющих элементов, есть всецелая
устремленность к Богу, желание сверить каждый поступок, каждый помысел,
каждое движение души с духом и буквой Евангелия. Что же касается
безбрачия, то оно в контексте монашества есть состояние вышеестественное.
Одиночество есть неполнота, ущербность, в браке оно преодолевается
обретением другого. В монашестве этот другой - сам Бог.
О монашестве как единении с Богом говорит преподобный Симеон Новый
Богослов в одном из своих гимнов:
Но если в ком живет Христос,Расхожее представление о монашестве как существовании, лишенном всякой радости, суровом и мрачном, глубоко неверно и основано на полном незнании духа монашества.
То как же можно говорить,
Что он один и одинок?
Ведь пребывают со Христом
Сам Бог Отец и Дух Святой.
Так как же будет одинок
Тот, кто с Тремя соединен?..
Кто с Богом, тот не одинок,
Хотя бы он и жил один,
Хотя б в пустыне он сидел
Иль в подземелье пребывал...
Кто через праведную жизнь
Всю келью в небо превратил,
Тот созерцает, сидя в ней,
Творца и неба и земли...
Всегда со Светом он живет
Незаходимым, неземным,
Не отлучаясь от Него
И никогда не отходя -
Ни днем, ни ночью, ни во сне...
Соединятся с Богом те,
Кто в покаянии живет,
Кто, удаляясь от других,
Ведет монашескую жизнь...
Их келья - небо, а они -
Как солнце, ибо в них живет
Незаходимый Божий свет...
Они одни монахи суть,
Уединенные они -
Кто с Ним одни и в Нем одни...
"У монахов радость... тихая, чистая, именно веселие души добродетельной, - пишет архиепископ Иларион (Троицкий). - Ведь тот угар, то опьянение жизнью, которое принято называть "радостями жизни" - все это нечто мрачное, влекущее за собой пресыщение и болезнь похмелья... Мы, монахи, от радости, от умиления плачем и благодарим Господа... Слезы умиления знает каждый монах и перед этими слезами бедными и жалкими кажутся ему мирские радости... Я сам принял пострижение и думаю, что не придется еще в жизни пережить такой радости, как (в день пострига)... Я был полон радости целых два месяца. Так все ликовало в душе, так радостно было... Не напрасно при постриге постригающий, взяв рясу, говорит: "Брат наш (имя) облачится в одежду веселия и радости духовныя, во отложение и попрание всех печалей и смущений"... Чем дальше от страстей, тем больше радости в сердце. Чистота сердца неразрывно связана с весельем".Чин монашеского пострижения совершается в храме епископом или настоятелем монастыря.
С постригаемого заранее снимают всю одежду и надевают на него длинную белую ризу, в которой он и стоит перед игуменом. Постригаемый произносит обеты и выслушивает поучение игумена, после чего игумен символически постригает ему волосы и облачает в черные монашеские одежды.
Вся братия монастыря подходит к новопостриженному монаху, спрашивая: "Как твое имя, брат?"
На одну или несколько ночей монах остается в храме, где читает Псалтирь и Евангелие.
Монашество есть жизнь внутренняя и сокровенная, оно есть абсолютное
выражение духа христианства как "тесного" пути, ведущего
в Царство Небесное. Сосредоточенность на внутренней жизни не означает
какого-то эгоизма или отсутствия любви к ближнему.
Находясь вне суеты мира, монах не забывает о людях, но в тишине
кельи молится за весь мир.
"Некоторые говорят, что монахи должны служить миру, чтобы не ели народный хлеб даром, но надо понять, в чем это служение и чем монах должен помогать миру, - пишет преподобный Силуан Афонский. - Монах - молитвенник за весь мир, и в этом его главное дело... Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва, и в этом - польза для всего мира... Преподобный Сергий постом и молитвою помог русскому народу освободиться от татарского ига. Преподобный Серафим мысленно помолился, и Дух Святой сошел на Мотовилова. И это есть дело монахов... Ты, может быть, скажешь, что теперь нет таких монахов, которые молились бы за весь мир, а я тебе скажу, что когда не будет на земле молитвенников, то мир кончится... Мир стоит молитвами святых".Отцы Церкви понимали, что обновление мира и счастье людей зависит не от внешних обстоятельств, а от внутреннего делания.
Социальная активность и бурная деятельность тех, кто хотел в разные эпохи принести пользу человечеству, так и не сделали людей счастливее.
Подлинное обновление жизни возможно только в духе.
Монахи стремятся не улучшать мир, а преображать самих себя, чтобы
мир преобразился изнутри.
"Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся", - говорил преподобный Серафим Саровский.
Давая обеты, новоиспеченный инок или монах становится не господином, но слугой - Богу и людям. Обет послушания заключается в отсечении своей воли и следовании воле Божией, которая открывается через добровольное послушание Игумену и всей братии.
«Монашество не есть учреждение человеческое, а Бо́жеское, и цель его, отдалив христианина от сует и попечений мира, соединить его, посредством покаяния и плача, с Богом, раскрыв в нем отселе Царствие Божие, говорит святитель Игнатий Брянчанинов. - Милость из милостей Царя царей – когда Он призовет человека к монашеской жизни, когда в ней дарует ему молитвенный плач и когда причастием Святого Духа освободит его от насилия страстей и введет в предвкушение вечного блаженства».
Многим современным людям непонятен смысл монашества. Монашество, благословленное Церковью, - это путь к Христу, к обретению в Нем вечной жизни. Слово "монах" по-гречески означает "одинокий", "отшельник". По-русски - "инок", то есть иной, другой. Желающий стать монахом после соответствующего испытания принимает обеты целомудрия (безбрачная, бессемейная жизнь), нестяжание (отсутствие собственности) и послушания Священноначалию и духовному отцу. Своим трудом, как видимым воплощением деятельной любви, монахи создавали подобие рая на земле - нынешний Валаам даже после полувекового разорения является одним из самых ярких тому примеров.
Но главное предназначение монаха все же не в этом. Молитва за ближних и дальних, за "ненавидящих и любящих", за весь мир, лежащий в грехах (и, быть может, стоящий еще лишь благодаря молитве праведников и подвижников) - вот главное дело монаха. Очистив молитвенным подвигом сердце, многие иноки с любовью помогали людям, могли исцелять от душевных и телесных недугов.
В Валаамском монастыре существует несколько ступеней на пути к монашеству: трудник, послушник, инок и монах. В былые времена каждая ступень длилась 3 года. Ныне же срок монашеского искуса несколько уменьшился. Однако здесь, как и везде, существуют исключения - встречаются люди, готовящиеся к монашескому постригу в несколько раз дольше, чем это происходит обычно. То есть прохождение данных ступеней – дело сугубо индивидуальное и зависит от личных качеств кандидата.
Считается, что первым монашествующими были Сам Господь Иисус Христос и Пресвятая Богородица, заключившие в себе всю глубину подвига, к которому стремится всякий монах.
Но официально, начало самого института общежительного монашества положил преподобный Пахомий Великий (ок. 292-348 гг.). И во многих Афонских храмах это иконографически прослеживается: справа от входа в храм изображается преподобный Пахомий в мирской одежде, и рядом с ним ангел Божий в монашеском одеянии. И ангел указывает перстом своим на куколь, надетый на его голове, и держит в другой руке свиток с надписью: «О сем образе удобно спасешися». То есть, шествуя этим путем, проходя свой подвиг по этому образу, ты сможешь обрести совершенство, недоступное в миру, среди его шума и суеты.
На Руси монашество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями монашества на Руси были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.
Игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий говорит: «Монашество – это дар Божий, пользуясь которым человек может взойти на богообразную высоту голгофскую и приобщиться тому совершенству, к которому призван каждый из нас. Отцы воспринимали монашество, как здравницу, лечебницу, куда приходят не только люди совершенные, но и страждущие, больные, ча́я исцеления. И начинается наше покаяние, к которому априори призван всякий христианин с отрицания: это нельзя, то не положено, туда не ходи, этого не говори, это не ешь. И, с точки зрения людей не церковных, не верующих, монахи – это самые бедные и несчастные люди. Но не так это на самом деле. Ведь как говорили отцы:
Если бы мир знал то блаженство, которым утешает Господь избранных своих, монашествующих, то весь мир отрекся бы от всего и последовал бы этому блаженному призванию.
Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение: «отречься от мира», т. е. отказаться от всех мирских интересов и развивать в себе дух – высшую часть души, во всем исполняя волю своих духовных руководителей.
Прибывший в монастырь и имеющий желание посвятить себя монашескому подвигу, не должен иметь удерживающих его в миру обстоятельств - в виде престарелых родителей, супруги, несовершеннолетних детей, неоплаченных долгов или судебного преследования. Ничто не должно связывать насельника с миром, поэтому, уходя из мира, следует отсечь все свои привязанности и связи с ним.
Желающий же убежать от проблем и не желающий учиться их решать в миру, долго в монастыре, как показывает практика, не задерживается. Жизнь в монастыре – это постоянная, непрекращающаяся борьба с диаволом, и с самим собой. И эта борьба требует, помимо всецелого упования на Бога, огромных внутренних усилий и огромной силы воли. Слабовольные и слабохарактерные здесь просто не смогут остаться.
Иноческая жизнь, или монашество, - есть удел только немногих, имеющих «призвание».
Это «призвание» есть непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Господь: «Кто может вместить, да вместит». (Мф. 19, 12). Святитель Афанасий Великий в своих трудах пишет: «Два суть чина и состояния в жизни: одно - обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т. е. супружество, другое - ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т. е. девство или состояние иноческое».